[56] 有人以贫贱富贵为快乐不快乐的标准，以为富贵使人快乐，贫贱能使人不快乐。
[10] 朱熹解释说：诚虽所以成己，然既有以自成，则自然及物，而道亦行于彼矣。[79]自成佛道就是完成自家本有佛性的认识，即识心见性、明心见性，自归依就是归依到自己的本性，不是向心外去求。
排除知识、技巧、功利的追求，保持内心的纯朴，就能集道，以道为心。在他看来，与物冥合的问题，从根本上说是一种主体自我证悟的问题，具有内在的直接性，不是间接的对象认识所能解决的。[22]《朱子语类》卷一百二十四。耳目之官不思，而蔽于物。心学派真正把心与理合一了，穷理之学就是尽心知性之学。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 内向思维 主体思维 。儒家在把外在的社会伦理变成内在的主体意识之后，并不完全否定外向思维，即不否定以外部经验为依据的求知思维。可见，未来是可知的，并不是不可知。
人之所以为人者，不仅仅在于理智能力即能思，更不在于生理需要如食色之类，而在于同情心这样的情感需要和情感意识。这种感，是一种主观感受，并不是感知活动。不过，这种认识是自我显现的本体认识。[25] 孟子把道德意识直接诉之于内在情感，既不是根据客观的论证，也不是根据概念的分析，而是根据内在的心理体验，并由此得出结论说，人人都有这种体验。
四端之情既然是内在的情感意识，认识的功能就在于如何使其实现出来，并且上升到理性化的高度。自明而诚，是性的自我认识。
这种乐，是一种主观体验，并不是客观认识。由于情感活动变化无常，没有固定规则可循，因而只能在音乐教化中进行体验和调节。无名之朴，就是不可分析、不可言说的整体存在，故不能用一般的方法去认识。后来如黄宗羲等人，似乎又回到孟子，主张四端之情即是仁义礼智之性，情外无性，性外无情，更加突出了情的感性方面。
如果说乐以为乐，那么，悲哀之情就不需要乐吗？如果都需要，那么以乐为条件就不是充足的。笃信好学，未知自得之为乐。致中和是从内到外、从主体到客体的实现过程，但这个过程必须从两方面进行。一、两种思维方式的比较 中国传统哲学是人文主义的，也是艺术型、美学型的（或者说是诗学的），表现在思维方式上，不是纯概念、纯形式、纯逻辑的理智型思维，而是以主体体验为特征的意向性思维，或者说是情感体验层次上的意向思维。
以体会为非心，故有心小性大之说。墨家由经验观察到分析、归纳，走向逻辑推理，形成客观化、形式化的思维方式，这是中国科学思维进一步发展的有力证明。
即使是由于中国语言文字的多义性和歧义性，不算作同语反复，那也是从乐（喜悦）这种情感需要出发所作的回答，而不是从客观事实出发所作的回答。这同儒家孔子的正名并不相同。
这种智慧的一个特点是，否定一般对象知识，直接把握道体。……有四端于我者，皆知扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。他也喜欢讲静观，他的诗中有万物静观皆自得，四时佳兴与人同[87]之句，但他所谓静观，实际上是一种直观或体验，不需要任何中介，是直接从心中体会出来的。[15] 他也顺便讨论到天地万物的所以然之故，如天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也[16]。他的淮南格物说，就是从主体原则即良知出发，量度万事万物之是非，评价万事万物之善恶。但在玄学家王弼等人看来，语言概念的作用是极其有限的，属于一般名理，达不到玄理这个层次，而玄学所要探讨和解决的，是属于玄理的问题，这就是他们所说的意。
体验所得之知是无限的，绝对的，也是整体的，一般的对象认识则是有限的、相对的，也是部分的。当孔子问到他的学生们有什么志趣时，唯有曾点的回答与众不同。
自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育矣。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不赚，大勇不忮，故知至其所不知，至矣。
周敦颐所谓圣人定之以中正仁义而主静（无欲故静——自注），立人极焉[40]，就是主张排除私心杂念，在静中体会中正仁义之性，这就是立人极。《德充符》记载庄子同惠施的一段对话说：惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？庄子曰：‘然。
[73]《朱子语类》卷三十二。他甚至把喜、怒、乐、哀分别与仁、义、礼、智联系起来，主张从不同的情感、情绪感受中体验出不同的道德条目，如同从四端中体会出四性一样。正是在这样的双向体验活动中，从大本到达道，思维的意向活动创造出世界的意义，实现了主体原则，也达到了人生的终极目的。苏格拉底通过辩论，对道德真理作出解释、演绎和证明，使这种道德真理成为自我证明的逻辑推理过程，从而构成自我的道德认识，本质上使道德理念变成智力活动的结果。
[38]《与吕大临论中书》，《河南程氏文集》卷九。[76]《象山全集》卷三十四。
守静是使心中静而无扰，排除有关思虑。有些理学家如心学派，则公开提倡性情合一论。
纯并不是什么都没有，而是纯于自己的道德本体。正如诚与明的关系一样。
就体验的实际内容而言，儒道之不同在于，儒家提倡伦理本体，道家提倡自然本体。意会就是体验，即直接领悟自然本体的全部意义。谨独是在动中体察已发之用，即所谓和，这是一种知觉思虑式的间接体验，其间有认识活动的参与。后来的玄学思潮，也是以这种体验型意向思维为其哲学思维的基本特征。
庄子公开提倡无情，主张喜怒哀乐不入于胸次[93]，但他既不是一个宗教哲学家，也不是一个理智主义哲学家。孔子的学生宰我以为三年的丧期时间太长，耽误生产，影响健康，建议缩短期限。
至于郭象的与物冥合，更是带有神秘主义色彩的体验。礼之实，节文斯二者是也。
一句话，这是超言绝象的直觉体验。这是理智论、逻辑论的说法，不是形而上学的说法，因而具有科学精神。
